Black Song Is Sacred Song
Thea Bowman (1937–1990), a Franciscan Sister of Perpetual Adoration, was a powerful communicator, deeply passionate about Jesus, the Catholic Church, and her African American heritage. Here are her words on the history and significance of what she celebrates as Black sacred song.
From the African Mother Continent, African men and women, through the Middle Passage, throughout the Diaspora, to the Americas, carried the African gift and treasure of sacred song. To the Americas, African men and women brought sacred songs and chants that reminded them of their homelands and that sustained them in separation and in captivity, song to respond to all life situations, and the ability to create new songs to answer new needs.
African Americans in sacred song preserved the memory of African religious rites and symbols, of a holistic African spirituality, of rhythms and tones and harmonics that communicated their deepest feelings across barriers of region and language.
African Americans in fields and quarters, at work, in secret meetings, in slave festivals, in churches, camp meets and revivals, wherever they met or congregated, consoled and strengthened themselves and one another with sacred song—moans, chants, shouts, psalms, hymns, and jubilees, first African songs, then African American songs. In the crucible of separation and suffering, African American sacred song was formed. . . .
As early as 1691, slaves in colonial homes, slave galleries or separate pews participated in worship services with white slave holders. They learned to sing the traditional European psalms and hymns . . . which they loved and adapted to their own style and use. . . .
Black sacred song is soulful song—
- holistic: challenging the full engagement of mind, imagination, memory, feeling, emotion, voice, and body;
- participatory: inviting the worshipping community to join in contemplation, in celebration and in prayer;
- real: celebrating the immediate concrete reality of the worshipping community—grief or separation, struggle or oppression, determination or joy—bringing that reality to prayer within the community of believers;
- spirit-filled: energetic, engrossing, intense;
- life-giving: refreshing, encouraging, consoling, invigorating, sustaining. . . .
Black sacred song celebrates our God, [God’s] goodness, [God’s] promise, our faith and hope, our journey toward the promise. Black sacred song carries melodies and tonalities, rhythms and harmonies; metaphors, symbols and stories of faith that speak to our hearts; words, phrases and images that touch and move us. . . .
Black sacred song has been at once a source and an expression of Black faith, spirituality and devotion. By song, our people have called the Spirit into our hearts, homes, churches, and communities.
The music Sister Thea describes is the gift of a deeply incarnate faith. The people who allowed the spirituals to sing through them knew the presence of a God who existed within themselves and in the difficult circumstances of their lives. In her final years, my [Richard Rohr’s] own mother listened to Thea preach and sing. She found immense comfort through witnessing Sister Thea’s love for God even while Thea journeyed with cancer. [Richard Rohr's Daily Meditation; from the Center for Action and Contemplation]
Thea Bowman, “The Gift of African American Sacred Song” in Lead Me, Guide Me: The African American Catholic Hymnal (G.I.A. Publications: 1987), [iv, v, vi, viii].
La Canción Negra es una Canción Sagrada
Thea Bowman (1937-1990), una Hermana Franciscana de la Adoración Perpetua, fue una comunicadora poderosa, profundamente apasionada por Jesús, la Iglesia Católica y su herencia afroamericana. Aquí están sus palabras sobre la historia y el significado de lo que ella celebra como canción sagrada negra.
Desde el continente africano, hombres y mujeres africanos, a través del Paso Medio, a través de la Diáspora, a las Américas, llevaron el don africano y el tesoro del canto sagrado. A las Américas, hombres y mujeres africanos trajeron cantos y cánticos sagrados que les recordaban su tierra natal y que los sostenían en la separación y el cautiverio, cantos para responder a todas las situaciones de la vida y la capacidad de crear nuevos cantos para responder a nuevas necesidades.
Los afroamericanos en la canción sagrada preservaron la memoria de los ritos y símbolos religiosos africanos, de una espiritualidad africana holística, de ritmos y tonos y armónicos que comunicaban sus sentimientos más profundos a través de las barreras de la región y el idioma.
Los afroamericanos en los campos y barrios, en el trabajo, en reuniones secretas, en festivales de esclavos, en iglesias, campamentos y avivamientos, dondequiera que se encontraran o se congregaran, se consolaban y fortalecían entre sí con cánticos sagrados: gemidos, cánticos, gritos, salmos, himnos y jubileos, primero canciones africanas, luego canciones afroamericanas. En el crisol de la separación y el sufrimiento, se formó el canto sagrado afroamericano. . . .
Ya en 1691, los esclavos en casas coloniales, galerías de esclavos o bancos separados participaban en servicios de adoración con esclavistas blancos. Aprendieron a cantar los salmos e himnos europeos tradicionales. . . que les encantó y adaptaron a su propio estilo y uso. . . .
La canción sagrada negra es una canción conmovedora –
1. holístico: desafiar el compromiso total de la mente, la imaginación, la memoria, los sentimientos, las emociones, la voz y el cuerpo;
2. participativo: invitar a la comunidad de culto a unirse en la contemplación, celebración y oración;
3. real: celebrando la realidad concreta inmediata de la comunidad de adoración - dolor o separación, lucha u opresión, determinación o alegría - llevando esa realidad a la oración dentro de la comunidad de creyentes;
4. lleno de espíritu: enérgico, fascinante, intenso;
5. vivificante: refrescante, alentador, consolador, vigorizante, sustentador. .
El canto sagrado negro celebra a nuestro Dios, la bondad [de Dios], la promesa [de Dios], nuestra fe y esperanza, nuestro viaje hacia la promesa. El canto sagrado negro lleva melodías y tonalidades, ritmos y armonías; metáforas, símbolos e historias de fe que hablan a nuestro corazón; palabras, frases e imágenes que nos conmueven . . .
El canto sagrado negro ha sido a la vez fuente y expresión de la fe, espiritualidad y devoción negras. Con el canto, nuestra gente ha llamado al Espíritu a nuestros corazones, hogares, iglesias y comunidades.
La música que describe la hermana Thea es el don de una fe profundamente encarnada. Las personas que permitieron que los espirituales cantaran a través de ellos conocían la presencia de un Dios que existía dentro de sí mismos y en las difíciles circunstancias de sus vidas. En sus últimos años, mi propia madre [de Richard Rohr] escuchó a Thea predicar y cantar. Encontró un inmenso consuelo al presenciar el amor de la hermana Thea por Dios incluso mientras Thea viajaba con cáncer. [Meditación diaria de Richard Rohr; desde el Centro de Acción y Contemplación]
Thea Bowman, “El regalo de la canción sagrada afroamericana” en Lead Me, Guide Me: The African American Catholic Hymnal (Publicaciones G.I.A.: 1987), [iv, v, vi, viii].