A question of forgiveness
Author: Gemma Simmonds CJ
25th March 2020 Photo by Grant Whitty on Unsplash
Adjusting to life without their usual access to the sacraments is a huge challenge for many Catholics. Perhaps we can use this moment in the life of the Church to ask ourselves how the sacrament of reconciliation in particular can and does permeate our everyday lives, says Gemma Simmonds CJ. ‘The definition of a sacrament is that it is a sign which makes real what it signifies. What is made real by the signs of forgiveness that we offer one another in the ordinary unfolding of our daily lives?’
Lent is a time for reflecting on our sins and therefore, presumably, on the forgiveness that we seek for them, but this particular Lent has challenges all of its own. We cannot meet physically to worship together and suggestions on how we do socially distanced confession have ranged from the hilarious to the solemnly bizarre. Perhaps this is a good time for us to reflect on how we do domestic Church, and how the great liturgical moments in the year or the great theological themes that underpin them permeate our ordinary lives. After all, we all want and need forgiveness in our lives, don’t we? Or do we? It is one of the great ironies of the Christian faith that its founder apparently teaches us to pray for something that few of us in our right minds would actually want. In the Our Father, Christians pray on a regular basis to be forgiven ‘as we forgive those who trespass against us’. There can surely be little worse than for God to forgive me in the way that I usually forgive others. Such forgiveness would be decidedly partial, offered grudgingly and hedged with conditions. ‘I forgive you’ – if you grovel suitably and for a proper length of time. ‘I forgive you’ – as long as you never come within a whisker of ever doing something like that again. ‘I forgive you’, but part of me will never quite forget, and will bring up the list of your past misdeeds at the least hint of any future conflict between us. Most of us would be inclined instead to pray that God will forgive our sins more thoroughly and permanently than this.
In the Catholic tradition forgiveness has been enshrined within sacramental status but this seems to have done little to extend the phenomenon of reconciliation and the forgiveness of sins in everyday social and spiritual practice. We are prepared to ask for and to receive absolution of our sins through the ministry of the Church, which offers us pardon and peace when we ask forgiveness after a sincere confession made with a firm purpose of amendment, but this does not lead inevitably to a heightened capacity or willingness to forgive others. In many religious orders the monastic culpa was enshrined in regular practice, whereby members accused themselves, or were accused by another member of the community, of infringements against the rule: breaking the silence, or the rules of fasting, or a piece of china. They would kneel in the chapter room or the monastic refectory, holding the broken bits of china in their hands until their penance was deemed to have been fulfilled. It was by no means easy to do this, but people were generally willing to ask pardon for broken china. They were less willing or able to ask pardon if they broke each other’s hearts. In the end such practices were judged to be empty and inappropriate gestures, and have largely disappeared from the discipline of religious orders. They were rarely replaced by something more likely to encourage genuine mutual confession and reconciliation.
The definition of a sacrament is that it is a sign which makes real what it signifies. What is made real by the signs of forgiveness that we offer one another in the ordinary unfolding of our daily lives? Forgiving another person can be an immensely hard challenge. We often mistake forgiveness for excusing. Excusing another is a rational exercise. We seek to find an explanation for why they have behaved so badly: they didn’t know any better, they had a terrible childhood, they were having an off day, they were under terrible pressure, they were stressed or provoked or in some way pushed off balance. These are excuses, and often reasonable ones, but this is not forgiving. Forgiveness is what is offered in the face of the inexcusable and, as such, is not generally within our human capacity. It is an attribute of God – indeed it is the attribute of God. Jesus knew this, and perhaps that is why he taught us to pray for forgiveness, so that by experiencing God’s willingness to forgive us seventy times seven – the Jewish number of infinity – we might learn to open our hearts and minds to the grace offered by God whereby we become able to forgive each other.
The sacrament of confession, as practiced in the Catholic tradition, is considerably in abeyance these days, compared with former times. It’s another irony of modern life that as it has fallen into disuse in terms of sacramental practice, it has become a regular form of popular entertainment. From kiss-and-tell newspaper articles, to lurid public confessions followed by harrowing recrimination and tear-jerking reconciliations on daytime TV shows, there is nothing that people like more, it would appear, than watching others ‘fessing up and being absolved or condemned. But the real-life dramas lived by those who have been deeply wounded by others are too terrible to turn into the modern gladiator shows that appear on our television screens. When we do come face-to-face with unspeakable evil in the public domain, we hardly know how to react. The vocabulary of sin has largely disappeared from social discourse, but we have managed to keep a firm hold on the language of condemnation. Banner headlines in our tabloid newspapers shrieked, ‘ROT IN HELL!’ when a perpetrator was convicted of child murder some years ago. We know how to pass judgement and sentence, but we have not kept the terminology of absolution or forgiveness, because, by and large, we have not kept the mechanisms that enable this process to take place. We have lost them because, apart from within restricted religious circles, the basic concept of sin itself has been largely lost. This leaves us stranded, for without such a concept, it’s impossible for us to get our minds round the phenomenon of gross evil within society.
When we are dealing with lesser transgressions, there’s a tendency, even within religious circles, to think that dwelling on sin is part of the negative, embarrassing shadow-side of primitive religious attitudes and best avoided. We fall back on pop psychology or motivational positive-speak in order to show that we have a healthy approach to human frailty. Saint Ignatius, in his Spiritual Exercises, will have none of this. He encourages us to contemplate our sins as vividly and honestly as possible. This is not, however, in order for us to wallow in our guilt, but so that we can experience at depth the fullness of amazing grace. If we don’t think our sins amount to much, then God’s forgiveness doesn’t amount to much either. When the woman with a bad reputation fell on her knees before Jesus in the house of Simon the Leper, bathing Jesus’s feet with her tears and wiping them with her hair, Simon was disgusted by this public freak show of repentance. Jesus rebuked him, reminding him that ‘her sins, her many sins must have been forgiven her, or she would not have shown such great love. It is the man who is forgiven little, who shows little love’.
What it comes down to, in the end, is love. Jesus himself makes a direct correlation between being forgiven and developing the capacity to love and to be loving. Many years of experience in prison ministry taught me that the most difficult act of forgiveness for many people is that of forgiving themselves. If we can be harsh with others, we can be harsher still with ourselves, acting as judge, jury and executioner at our own trial. If we are taught to pray daily for God’s forgiveness as we forgive others, then part of that prayer is also for the grace to forgive ourselves. That capacity is developed through encounters with the mercy and compassionate understanding of others. This comes in personal relationships but also through the various formal and informal healing ministries of the Church, of which we are a constituent part. In his exhortation, Evangelii Gaudium Pope Francis says, ‘a small step, in the midst of great human limitations, can be more pleasing to God than a life which appears outwardly in order but moves through the day without confronting great difficulties’.[1]
If we begin to experience forgiveness through an honest confrontation with our own sinfulness, we may experience an extraordinary transformation and expansion at the level of the heart. When we enact forgiveness in our encounters with others, we initiate for them a process of encounter with God which will make of our churches truly transformed and transformative communities. It is a high-risk strategy both at the personal and at the corporate levels but, Pope Francis continues,
I prefer a Church which is bruised, hurting and dirty because it has been out on the streets, rather than a Church which is unhealthy from being confined and from clinging to its own security. [...] More than by fear of going astray, my hope is that we will be moved by the fear of remaining shut up within structures which give us a false sense of security, within rules which make us harsh judges, within habits which make us feel safe, while at our door people are starving...[2]
Prior to that paragraph in Evangelii Gaudium, Pope Francis speaks of open and closed doors within the Church. There may be an allusion to physical entrance here, but far more important is the space that we make for anyone, whatever their moral failings, to find a home where they feel accepted. Pope Francis speaks of the Eucharist as ‘the fullness of sacramental life’, but he warns that it is not ‘a prize for the perfect but a powerful medicine and nourishment for the weak’. The sacrament of reconciliation may not be the fullness of sacramental life in that sense, but we are called to approach the whole notion of forgiveness with the same prudence and boldness that he calls on us to use with the Eucharist. The Church, whether institutional or domestic, frequently acts, ‘as arbiters of grace rather than its facilitators. But the Church is not a tollhouse; it is the house of the Father, where there is a place for everyone, with all their problems’.[3]
Whatever our experience and expectation as part of that Church, it is primarily driven by that hunger for encounter with God’s mercy, mediated by human compassion – what Pope Francis later refers to as the ‘revolution of tenderness.’[4] Jesus preaches such a revolution at Simon’s house in the parable in which the whole equation of debt and precise repayment is cancelled in an act of unreasonable generosity. Such liberality and openness of heart is beyond most of us, but we need it as much as we need to eat daily bread. So, as we approach the bread of the Eucharist in new ways during this time of exclusion from physical community, it’s perhaps worth our asking to be also nourished with the grace of forgiveness for ourselves and for others, so that we can become instruments of peace in a wounded and unforgiving world.
Gemma Simmonds CJ is Director of the Religious Life Institute at the Margaret Beaufort Institute in Cambridge.
[1]Pope Francis, Evangelii Gaudium(2013), §44
[2]Ibid., §49
[3]Ibid., §47
[4]Ibid., §88
Una cuestión de perdón
Autora: Gemma Simmonds CJ
25 de Marzo de 2020 Foto de Grant Whitty en Unsplash
Adaptarse a la vida sin su acceso habitual a los sacramentos es un gran desafío para muchos católicos. Quizás podamos usar este momento en la vida de la Iglesia para preguntarnos cómo el sacramento de la reconciliación en particular puede y permea nuestra vida cotidiana, dice Gemma Simmonds CJ. “La definición de un sacramento es que es un signo que hace realidad lo que significa. ¿Qué se hace real por los signos de perdón que nos ofrecemos unos a otros en el desarrollo ordinario de nuestra vida cotidiana?"
La Cuaresma es un tiempo para reflexionar sobre nuestros pecados y, por lo tanto, presumiblemente, sobre el perdón que buscamos por ellos, pero esta Cuaresma en particular tiene desafíos propios. No podemos encontrarnos físicamente para adorar juntos y las sugerencias sobre cómo hacer una confesión socialmente distante ha variado de lo gracioso a lo solemnemente extraño. Quizás este sea un buen momento para reflexionar sobre cómo hacemos la Iglesia doméstica y cómo los grandes momentos litúrgicos del año o los grandes temas teológicos que los sustentan impregnan nuestras vidas ordinarias. Después de todo, todos queremos y necesitamos perdón en nuestras vidas, ¿no? O nosotros? Es una de las grandes ironías de la fe cristiana que su fundador aparentemente nos enseña a orar por algo que pocos de nosotros en nuestras mentes correctas realmente desearíamos. En el Padre Nuestro, los cristianos oran regularmente para ser perdonados "como nosotros perdonamos a los que nos ofenden". Seguramente puede haber algo peor que Dios me perdone de la manera en que generalmente perdono a los demás. Tal perdón sería decididamente parcial, ofrecido de mala gana y cubierto de condiciones. "Te perdono", si te arrastras adecuadamente y durante un período de tiempo adecuado. "Te perdono", siempre y cuando nunca vuelvas a pensar en volver a hacer algo así. "Te perdono", pero una parte de mí nunca lo olvidará por completo, y aparecerá la lista de tus fechorías pasadas al menor indicio de cualquier conflicto futuro entre nosotros. La mayoría de nosotros estaríamos inclinados a orar para que Dios perdone nuestros pecados de manera más completa y permanente que esto.
En la tradición católica, el perdón se ha consagrado en el estado sacramental, pero esto parece haber hecho poco para extender el fenómeno de la reconciliación y el perdón de los pecados en la práctica social y espiritual cotidiana. Estamos preparados para pedir y recibir la absolución de nuestros pecados a través del ministerio de la Iglesia, que nos ofrece perdón y paz cuando pedimos perdón después de una sincera confesión hecha con un firme propósito de enmienda, pero esto no conduce inevitablemente a un mayor capacidad o disposición para perdonar a los demás. En muchas órdenes religiosas, la culpa monástica estaba consagrada en la práctica habitual, mediante la cual los miembros se acusaron a sí mismos, o fueron acusados por otro miembro de la comunidad, de infracciones contra la regla: romper el silencio, o las reglas del ayuno, o una pieza de porcelana. Se arrodillaban en la sala capitular o en el refectorio monástico, sosteniendo los pedazos rotos de porcelana en sus manos hasta que su penitencia se consideraba cumplida. De ninguna manera fue fácil hacer esto, pero la gente generalmente estaba dispuesta a pedir perdón por la porcelana rota. Estaban menos dispuestos o no podían pedir perdón si se rompían los corazones. Al final, se consideró que tales prácticas eran gestos vacíos e inapropiados, y han desaparecido en gran medida de la disciplina de las órdenes religiosas. Raramente fueron reemplazados por algo más propenso a alentar la verdadera confesión y reconciliación mutua.
La definición de un sacramento es que es un signo que hace realidad lo que significa. ¿Qué se hace real por los signos de perdón que nos ofrecemos unos a otros en el desarrollo ordinario de nuestra vida cotidiana? Perdonar a otra persona puede ser un desafío inmensamente difícil. A menudo confundimos el perdón con excusas. Excusar a otro es un ejercicio racional. Buscamos encontrar una explicación de por qué se han portado tan mal: no sabían nada mejor, tuvieron una infancia terrible, tuvieron un mal día, estuvieron bajo una presión terrible, estaban estresados o provocados o de alguna manera desequilibrado. Estas son excusas, y a menudo razonables, pero esto no es indulgente. El perdón es lo que se ofrece frente a lo inexcusable y, como tal, generalmente no está dentro de nuestra capacidad humana. Es un atributo de Dios; de hecho, es el atributo de Dios. Jesús sabía esto, y quizás por eso nos enseñó a orar por el perdón, de modo que al experimentar la voluntad de Dios de perdonarnos setenta veces siete, el número judío del infinito, podríamos aprender a abrir nuestros corazones y mentes a la gracia ofrecida por Dios por el cual somos capaces de perdonarnos unos a otros.
El sacramento de la confesión, como se practica en la tradición católica, está considerablemente en suspenso en estos días, en comparación con los tiempos anteriores. Otra ironía de la vida moderna es que, a medida que ha caído en desuso en términos de práctica sacramental, se ha convertido en una forma habitual de entretenimiento popular. Desde artículos de periódicos de besos y cuentos, hasta confesiones públicas espeluznantes seguidas de recriminaciones desgarradoras y reconciliaciones desgarradoras en los programas de televisión diurnos, parece que a la gente no le gusta más que ver cómo los demás confiesan y son absueltos o condenados. Pero los dramas de la vida real vividos por aquellos que han sido profundamente heridos por otros son demasiado terribles para convertirse en los modernos espectáculos de gladiadores que aparecen en nuestras pantallas de televisión. Cuando nos encontramos cara a cara con un mal indescriptible en el dominio público, apenas sabemos cómo reaccionar. El vocabulario del pecado ha desaparecido en gran medida del discurso social, pero hemos logrado mantener un firme dominio del lenguaje de la condena. Los titulares de pancartas en nuestros periódicos sensacionalistas gritaban: "¡PODRIDO EN EL INFIERNO!" cuando un perpetrador fue condenado por asesinato de niños hace algunos años. Sabemos cómo emitir juicios y sentencias, pero no hemos mantenido la terminología de absolución o perdón, porque, en general, no hemos mantenido los mecanismos que permiten que este proceso tenga lugar. Los hemos perdido porque, aparte de dentro de los círculos religiosos restringidos, el concepto básico del pecado en sí se ha perdido en gran medida. Esto nos deja immóvil, ya que sin ese concepto, es imposible para nosotros pensar en el fenómeno del mal en la sociedad.
Cuando tratamos con transgresiones menores, existe una tendencia, incluso dentro de los círculos religiosos, a pensar que detenerse en el pecado es parte del lado negativo y vergonzoso de las actitudes religiosas primitivas y es mejor evitarlo. Recurrimos a la psicología pop o al discurso positivo motivacional para demostrar que tenemos un enfoque saludable de la fragilidad humana. San Ignacio, en sus Ejercicios Espirituales, no tendrá nada de esto. Nos anima a contemplar nuestros pecados de la manera más vívida y honesta posible. Sin embargo, esto no es para que podamos revolcarnos en nuestra culpa, sino para que podamos experimentar en profundidad la plenitud de la gracia asombrosa. Si no pensamos que nuestros pecados son demasiado, entonces el perdón de Dios tampoco es demasiado. Cuando la mujer adultera se arrodilló ante Jesús en la casa de Simón el Leproso, bañando los pies de Jesús con sus lágrimas y limpiándolas con su cabello, Simón se asustó por este espectáculo público de arrepentimiento. Jesús lo reprendió, recordándole que ‘sus pecados, sus muchos pecados debieron haberle sido perdonados, o ella no habría mostrado un amor tan grande. Es el hombre al que se le perdona poco, quien muestra poco amor ".
De lo que se trata, al final, es del amor. Jesús mismo hace una correlación directa entre ser perdonado y desarrollar la capacidad de amar y ser amoroso. Muchos años de experiencia en el ministerio penitenciario me enseñaron que el acto de perdón más difícil para muchas personas es el de perdonarse a sí mismos. Si podemos ser duros con los demás, podemos ser aún más duros con nosotros mismos, actuando como juez, jurado y verdugo en nuestro propio juicio. Si se nos enseña a orar diariamente por el perdón de Dios al perdonar a los demás, entonces parte de esa oración también es por la gracia de perdonarnos a nosotros mismos. Esa capacidad se desarrolla a través de encuentros con la misericordia y la comprensión compasiva de los demás. Esto viene en las relaciones personales, pero también a través de los diversos ministerios de curaciónes formales e informales de la Iglesia, de los cuales somos parte integrante. En su exhortación, Evangelii Gaudium, el Papa Francisco dice: "un pequeño paso, en medio de grandes limitaciones humanas, puede ser más agradable para Dios que una vida que parece exterior en orden pero que se mueve durante el día sin enfrentar grandes dificultades". [1]
Si comenzamos a experimentar el perdón a través de una confrontación honesta con nuestra propia pecaminosidad, podemos experimentar una transformación y expansión extraordinaria a nivel del corazón. Cuando promulgamos el perdón en nuestros encuentros con los demás, iniciamos para ellos un proceso de encuentro con Dios que hará de nuestras iglesias comunidades verdaderamente transformadas y transformadoras. Es una estrategia de alto riesgo tanto a nivel personal como a nivel corporativo, pero, continúa el Papa Francisco,
Prefiero una Iglesia que está magullada, lastimada y sucia porque ha estado en las calles, en lugar de una Iglesia que no es saludable por estar confinada y aferrarse a su propia seguridad. [...] Más que por temor a extraviarse, mi esperanza es que nos conmueva el miedo a permanecer encerrados dentro de estructuras que nos dan una falsa sensación de seguridad, dentro de reglas que nos hacen jueces severos, dentro de hábitos que hacernos sentir seguros, mientras que en nuestra puerta la gente se muere de hambre ... [2]
Antes de ese párrafo en Evangelii Gaudium, el Papa Francisco habla de puertas abiertas y cerradas dentro de la Iglesia. Puede haber una alusión a la entrada física aquí, pero mucho más importante es el espacio que hacemos para que cualquiera, independientemente de sus defectos morales, encuentre un hogar donde se sienta aceptado. El Papa Francisco habla de la Eucaristía como "la plenitud de la vida sacramental", pero advierte que no es "un premio para lo perfecto, sino una poderosa medicina y alimento para los débiles". El sacramento de la reconciliación puede no ser la plenitud de la vida sacramental en ese sentido, pero estamos llamados a abordar toda la noción del perdón con la misma prudencia y audacia que nos pide que usemos con la Eucaristía. La Iglesia, ya sea institucional o doméstica, con frecuencia actúa ‘como árbitros de la gracia en lugar de sus facilitadores. Pero la Iglesia no es un peaje; es la casa del Padre, donde hay un lugar para todos, con todos sus problemas". [3]
Cualquiera que sea nuestra experiencia y expectativa como parte de esa Iglesia, está impulsada principalmente por esa hambre de encuentro con la misericordia de Dios, mediada por la compasión humana, a lo que el Papa Francisco más tarde se refiere como la "revolución de la ternura". [4] Jesús predica tal revolución en la casa de Simón en la parábola en la que se cancela toda la ecuación de la deuda y el pago preciso en un acto de generosidad irracional. Tal liberalidad y apertura de corazón está más allá de la mayoría de nosotros, pero la necesitamos tanto como necesitamos comer pan todos los días. Entonces, a medida que nos acercamos al pan de la Eucaristía de nuevas maneras durante este tiempo de exclusión de la comunidad física, tal vez valga la pena pedir que nos alimentemos también con la gracia del perdón para nosotros y para los demás, de modo que podamos convertirnos en instrumentos de paz en un mundo herido e implacable.